Riigilipu kultuuripoliitika

Original: http://southasia.ucla.edu/history-politics/independent-india/cultural-politics-national-flag/

Copyright to this text belongs to Vinay Lal

autor Vinay Lal

[Erinevad versioonid, mis on avaldatud kui “Riigilipp: staatus ja sümbol”, Hindustan Times (oktoober 1995) ja kui “Rahvusliku trikoloori ebajumalateenistus”, Indian Express (17. jaanuar 1996).]

Riigi kultuurilises ja poliitilises elus on teatud hetki, kui riigilipp tuleb esile. Iga indiaanlane on teadlik, et peaminister paljastab riikliku trikoloori Punase kindluse vallidelt igal iseseisvuspäeval 15. augustil ja tõepoolest peetakse 26. jaanuari kui vabariigi päeva tähistamist 31. detsembrini 1929, kui Jawaharlal Nehru heiskas riigi lipu. India Rahvuskongress, kutsus üles tegema purna swaraj ja palus inimestel pidada 26. jaanuari iseseisvuspäevaks. Viimati tuletas Beant Singhi tuhastamine meelde, et austatud surnuid austatakse lipuga ja kui riigilipp on kaasas rahva sünnil, siis kaasneb see surmaga võrdselt ka nendega, kelle elu peetakse sümboolseks. rahvas.

Koos riigihümniga on riigilipp ülipopulaarne ja spetsiaalselt rahvusriigi ikooniks. Mõistetakse, et lipp hõivab rahvuse au ja terviklikkuse ning nagu näitab iga riigi ajalugu, on riigilipp ainulaadselt võimeline kaasama kodanike abi, tekitama natsionalismi tundeid ja esile kutsuma kõrgeimat surmaohvriks: riigilipp käsutab igas mõttes mitte ainult meie lugupidamist, vaid ka meie truudust. Nii on see, et eelmisel aastal, kui toonane Miss Universum Sushmita Sen viidi Delhi tänavate kaudu läbi triumfeerivale paraadile, leiti, et tema vankritel oli riigilipp välja pandud. Tagaosale tema vedu, otsese trotsides määruste sätestatud Lippkood-India, riigilipu näis on ohustatud ja demeaned; Tõepoolest, see tundus nagu oleks Sushmita Sen oli sulatatud see objekti tarbimist. Ehkki Seni võis maa seaduste kohaselt oodata rahatrahvide ja vangistustega, ei saanud tema enda ikoonilist tähtsust maailma valitseva iluduskuningannana ja tänapäevase India naissoost kuulsuse väidetava paeanajana alahinnata, ja sel ajal näidati, et see on vaevalt väiksem kui lipu ikooniline tähtsus.

Lipp on jälle uudistesse jõudnud. 21. septembri ülitähtsas otsuses otsustas Delhi kõrgem kohus, et riigilipu kasutamist ja kuvamist reguleerivat India lipukoodeksit ei saa tõlgendada nii, et see takistaks India tavakodanikul lendamast lugupidaval viisil riigilippu oma ettevõtte või elukoha ruumidest. Igal juhul ei tohtinud Euroopa Kohtu otsust käsitlevat lipukoodeksit tõlgendada seadustena ja selle vastuolu ei saanud jõustada, kui loomulikult ei kuulunud selline rikkumine embleemide seaduse ega riikliku solvamise vältimise valdkonda. Ausseadus.

Enamik indiaanlasi on vaevalt teadlik, et neil oli ilmselt karistuse all keelatud lipu heiskamine oma elamu- või büroohoonete ruumidest ning on sama ebatõenäoline, kui vanasõna „mees tänaval” seda vaatab Delhi ülemkohtu otsus talle mis tahes tagajärjena. Kuid see pole India kodaniku jaoks väike võit, kui arvestada, et väga oluline peatükk iseseisvusliikumise ajaloost oli kootud indiaanlaste raskelt võidetud heitluse ümber valitud lipu heiskamiseks. Praegune lipp on olulisel määral ja kindlasti ka sisuliselt lipp, mille kujundusele ei andnud keegi muu kui Mahatma Gandhi käe ja mille kongress pidi vastu võtma 1921. aastal. Kirjutamine Noor India 13. aprillil 1921. aastal kaks aastat pärast veresauna Jallianwala Bagh, Gandhi täheldatud, et punane lipp esindatud hindud, roheline seisis moslemid, ning et valge esindatud kõik muud usundid; vokk keset lipu osutas rõhutud seisund iga Indian, nagu see esilekutsutud võimalust noorendava iga Indian majapidamises. Gandhi ei osanud arvata, et riigilipu trifting; nagu ta ütles: “Lipp on kõigi rahvaste jaoks vajalik. Miljonid on selle pärast surnud. See on kahtlemata mingi ebajumalateenistus, mille hävitamine oleks patt. ” Kui Union Jack võiks inglise rindades tekitada mõõtmatult tugevaid tundeid, kas polnud siis vaja, et kõik indiaanlased „tunnustaksid ühist lippu, et elada ja surra”?

Gandhi lipu, sest see oli teada, et inglise ametnikud, oli mõned muudatused ametlikult vastu võetud Kongressi 1931. Riigilipu ja see lipp omakorda sai aluseks, mille asendamine ratta pealinnas Asoka on Sarnathi samba jaoks charkha, riigilipu valitud Asutava juuli 1947. Vahepeal, aastatel 1921–1947, arenes India natsionalistide ja valitsusametnike vahel läbi Gandhi või Kongressi lipu heiskamise õiguse hülgamissõda. India natsionalistid leidsid, et lipu heiskamine meelitas alati Briti ametnike viha ja sageli kättemaksu ning tavaliselt kästi lipp alla lasta. Ainult üks kord, 1923. aastal Bhagalpuris, nõustus ringkonna ametnik harva esineva kompromissiga, kui ta nõustus, et Kongressi lipp heisatakse Union Jacki kõrval, ehkki madalamal! See kutsus esile India valitsuse ja Briti kabineti noomituse, kes soovisid selgitada, et “mingil juhul ei tohi Swaraji ega Gandhi lippu heisata koos isegi liidu jakiga allpool”. Tavalisem vastus oli see, kui Kongressi lippu trotslikult kandvad mehed ja poisid olid vahustatud ning 1930-33. Aasta tsiviilkuulmatuse liikumise ajal anti 8-aastastele poistele selle väidetava süüteo eest igaühe jaoks 10-30 riba. Kuue kuu pikkune „Lipp Satyagraha” Nagpuris 1923. aastal, milles osales suur osa riigi juhtkonnast, viis kongressilipu kasutamist keelavate korralduste tühistamiseni.

Seega, kui arvestada indiaanlaste vaeva, millega nad õigustasid oma lipu all sõitmist, on veelgi erakordne, häiriv ja taunitav, et iseseisvas Indias oleks riik pidanud selle õiguse endale seadma ja muutma selle riigiks. privileeg. On sobilik, et kohtusüsteem oleks nüüd pidanud taastama selle põhiõiguse India kodanikele. Nagu kõigis küsimustes, ei saa ka Delhi ülemkohtu otsust tõlgendada pelgalt pidupäeva põhjusena. Liigagi sageli on riigilipp olnud pöördepunkt, mille ümber on edendatud mitte ainult natsionalismi, vaid ka jingoismi, vihkamise ja rassilise eksklusiivsuse tundeid, mille ilmekaim näide oli sõda Iraagi vastu 1991. aastal, kui ameeriklased , kellest suurem osa (välja arvatud haritud) ei suutnud Iraaki kaardil leida, kobises rumalalt oma lipu ümber. Mõnes teises riigis, eriti Ühendriikides, viib solvav ja ekstravagantne isamaaline tundlikkus avalikkuse ette valimatul ja liigsel lipu väljapanekul isegi rahu ajal. Võib vaid loota, et indiaanlased võidavad lipu suhtes mõistlikuma ja vaoshoituma suhtumise. Võib juhtuda, et ka lähitulevikus tuleb India parlamendil ja kohtusüsteemil lipu staatust käsitleda täiesti erineval viisil. Kas riigilipu põletamine on põhiseadusega kaitstud kui sõnavabaduse väljendus või peab selline tegu olema alati seaduse alusel karistatav kuritegu? Rahvusluse kultuurilises ja poliitilises semiootikas võtab riigilipp kindlasti üha olulisema koha.