Original: http://southasia.ucla.edu/history-politics/gandhi/gandhis-not-history/
Vinay Lal
Esmakordselt avaldatud Hindustan Times (24. august 2006), l. 10. Samuti avaldati aastal Satyagraha 100 Years, 1906-2006: In Pursuit of Truth (Durban: Charles Stewart Mott Foundation, 2006), ll. 29-33.
Vahetult pärast seda, kui Liibanoni ja Iisraeli vahel oli piiri mööda Liibanoni ja Iisraeli piiri kuus lähedal ning Bagdadi tänavad on igapäevaselt surnutute laste ja tsiviilisikute kehade jäljenditega, on ühe Uuemate inimeste ajaloo kõige olulisemaid sündmusi ei meeldi tõenäoliselt. Lõuna-Aafrikas India päritolu advokaat Mohandas Gandhi, mitte veel Mahatma, leidis 1906. aastal Transvaali valitsuse kavandatud Aasia seaduse muutmise seaduse eelnõu valitsuse ajakirja 22. augusti väljaandest ja otsustas, et see õigusakt peavad olema vastu. Hiljem kirjutas Gandhi, et kavandatavas õigusaktis pole midagi muud, välja arvatud vaenlane indiaanlaste kohta, mis juhul, kui see vastu võetakse, “räägiks Lõuna-Aafrika indiaanlaste täielikust hävingust.” Määruses nõuti kõiki indiaanlasi Lõuna-Aafrika Transvaali piirkonnas, kaheksa-aastased ja vanemad, teatada Aasia kohtusekretärile ja saada sõrmejälgede täielik komplekt esitades tõendi, mis seejärel tuleb esitada nõudmisel. Määruses pakuti välja karmid karistused, sealhulgas küüditamine indiaanlastele, kes ei täida määruse sätteid.
Seejärel nõudis sõrmejälgi ainult kurjategijatelt, ja naiste allutamisel sellisele nõudele ei olnud mingit muud eesmärki, vaid indiaanlaste alandamist. Gandhi mõistis hästi, et määruses on kogu kogukond kriminaliseerinud ja see tuleb vaidlustada. Ta mobiliseeris indiaanlasi, kes olid 1860. aastal esimest korda saabunud Lõuna-Aafrikasse, et pakkuda vastupanu. Johannesburgis toimunud kohtumisel andsid 3000 indialased vande, et nad ei pidanud kinni alandavast ja diskrimineerivast õigusaktist, ja Gandhi rääkis pikalt kohustusest mitte lubadusest loobuda. Nii sündis satyagraha või vägivallatu vastupanu ning järgmise nelja aastakümne jooksul, esmalt Lõuna-Aafrikas ja seejärel Indias, kus Gandhi veetis viimase kolme aastakümne jooksul oma elu, püüdsin seda täiuslikult täiustada, pakkudes mitte ainult satiagraha Britile, kuid maailmale kui eetilisse poliitikasse ja täiuslikule eluviisile. Paljud Gandhi isiklikus elus kahtlesid selle efektiivsuses ja mõned väitsid, et satyagraha oleks võinud olla ainult väidetavalt härrasmeeste vastase, näiteks Briti, vastu. Pärast seda on palju rohkem öelnud, et kahekümnenda sajandi ütlemata vägivald muudab vägivalla resistentsuse efektiks, kui see on üllas mõte, ja et kuigi maailm armastab romantiki, ei ole nende jaoks tegelikult tegelikku elu nende jaoks vähe kasu.
Gandhi võib Gandhi võlgnevuste eest, mida on üldiselt tunnustatud, India demokraatia, demokraatia, demokraatia, demokraatia ja kõigi selle puuduste ning ühe suure retsidiiviga 1970-ndate keskpaigast, kui loodi riigisisene hädaolukord ja põhiseaduslikud kaitsemeetmed peatati. Kuid Lõuna-Aafrika, mida Gandhi väitis oma teise koduna ja mille ta 1914. aastal hea heaks jäi, võib tuua keerulisema tema pärandi hindamise juhtumi. Kõige tõsisem vastukaja Gandhi vastu on see, et ta ei teinud vähe, et parandada mustade aafriklaste olukorda ega tõmmata neid võitlusesse rassismi ja valge ülemvõimu ideoloogia vastu. Millise õigusega Gandhi võis väita, et ta on aafriklaste musta värvi esindaja, on see küsimus, mida kriitikud ei ole adekvaatselt käsitlenud. Natali India Kongress, mille asutamisest 1894. aastal Gandil oli käsi, sai Aafrika rahvuskongressi mudeli ning sama silmatorkav on see, et Lõuna-Aafrika rahvuslased, Chief Albert Luthuli ja Nelson Mandela, on olnud otsekohe kuulutades Gandhi, kes on oma mõtlemise ja arheidide vastase võitluse moraalset laadi mõjutaja arvatavasti mõjutanud. Sõna satyagraha pärineb satiast (tõde) ja agrahast (kindlus), ja pole tõelevastavat, et Tõde ja lepituskomisjon ei olnud mitte ainult Lõuna-Aafrika post-apartheidi austamine Gandhile, vaid satiagraha laiendamine kahekümne esimese sajandini.
Kui mõni Gandhi mõtlemise esimene põhimõte on see, et moraalne poliitika tugineb pigem vahendite kui eesmärkide arvestamisele, siis meid ei nõuta isegi hinnata mittevägivalla resistentsuse ja üldisemalt kogu maailmavaatega seotud tagajärgi või efektiivsust satyagraha. Vastupidi, vägivalla vastupanu toetajad, kes loobutakse naistest idealistidena, peaksid olema vastupidi agressiivsemad, nõudes, et vägivalla pooldajad näitaksid, et vägivald võib anda püsivat kasu. Lihtsalt kui kaugel oleme viimase saja aasta jooksul reisinud, on läbipaistev see, kui hõlpsasti on nüüdisaegse rahvusriigi järelevalverežiimi raames sõrmejälgede kasutamine, mida nõudis ainult kurjategijaid, enamikus ühiskondades nüüd normaliseeritud. Mõni vähiline häpe oli siis, kui Ühinenud riigid hakkasid kohe pärast 11. septembrit nõudma iga täiskasvanud külastajalt sõrmejälgi, kuid seda, mida kunagi nägiti kui rõhumise vormi, käsitletakse nüüd tavapärasena. Gandhi maailmapilti üks kõige vähem hinnatud aspekte on tema pettusest, salajasusest ja valetegude toimepanemisest vägivallavormidena. Satyagraha kaitsja ei saa enam salajasuse asemel kasutada vägivalda, ja on tähelepanuväärne, et enne kui ta tutvustas oma 1930. aasta kuulsa sojaga satiagaagha, esitas Gandhi vihjöörile, isand Irwinile, kirja, milles ta teavitas teda oma plaanidest vastupanu ebaõiglasele teostele kutsudes Irwinit teda vahistama. Gandhi oleks näinud pika niidiga, mis mitte ainult seob Ameerika kodanike ja elanike salajast jälgimist Ameerika agressioonile Iraagis ja julma vägivallakultuuri, mille all me elame praegu, kuid mis ühendab terroristid ja nende vastased vastastikku imetlust halvaks saladus ja vägivald. Satiagraha 100. aastapäeval võib isegi meie poliitika kadunud seisundi peegeldamine olla vähese resistentsuse koha taastamiseks isegi väike.
